佛教世界概覽

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Spiti Valley, Kaza, India

王瑞珍 ( 文章節錄自王瑞珍之《第三隻眼看佛教》)

中國人常常把基督教當作是外國的宗教,把佛教當作本國的宗教;其實佛教也是外來的宗教。一般人都認為釋迦牟尼是佛教的創始者,其實並不是,乃是擷取並繼承了許多婆羅門教傳統的信仰,再加上自己的宗教體驗來鑄造出佛教的信仰。

佛教的歷史

開創者:釋迦牟尼

公元前六世紀左右,佛教始祖釋迦牟尼——原名為悉達多(誕生於約公元前 623-543 年;或 565-486 年)。根據佛教傳說,有一天,悉達多出遊迦毗羅城東南西北四門,他聽見母親待產時陣痛的嚎叫聲,嬰孩生下來的啼哭聲,看見滿臉皺紋的老人彎腰駝背很辛苦地在路上行走,聽見重病者痛苦的呻吟、哀號,又看見途葬隊伍哭得死去活來,頓感人的一生,整個生、老、病、死的過程都是苦,自己雖貴為王儲,仍免不了衰老、病痛和死亡,可見人生最重要的是尋求解脫痛苦的方法,而不是榮華富貴,於是他毅然離家求道。

悉達多離家後,曾先後訪視兩位當時有名氣的修道者,卻沒有得到滿意的解答,後來他就嘗試各種修行的方法,包括學過苦行僧苦待自己。據說就在修道 6 年之後,有一天,他在一棵菩提樹下「證得了『正覺』」,對於「人生為何有痛苦」、「如何解除痛苦」以及「痛苦解除之後要往何處去」等問題,提出了一套自己的想法。

他徹底覺悟到:痛苦的原因是來自煩惱,而煩惱的原因是「無明」——就是不明白人生其實是空虛的,包括親情、友情、愛情,都是無常,都是虛空——所以追求這些一定會失落的。在追求的過程中患得患失,因此有很多煩惱。得不到,固然痛苦;得到了,又必然會失落,更是痛苦。

那麼解脫之法在於透過「禪定」——瑜伽(靜慮)的工夫,來得到大智慧,豁破無明,超越煩惱、生死、輪迴。因為思慮在安靜的時候才能突破無明,不被環境困住;而且除了要超越今生的煩惱,還要超越生死和輪迴,因為在輪迴當中,在上做神仙是暫時的,在下做畜牲或餓鬼也是受苦,所以得跳出輪迴才行。

釋迦牟尼在恆河流域諸城遊行教化約 45 年之久,後因年老生病,與世長辭。他的弟子說他在 80 歲時「進入涅槃」,超越了一切生死輪迴,已經成佛。

其實,釋迦牟尼傳道的主旨不是說他自己已經成佛了,叫大家來拜他;而是說他已經覺悟,希望大家也都能夠覺悟。

小乘佛教及大乘佛教

釋迦牟尼逝世後,「原始佛教」便分成「上座部」與「大眾部」。

「上座部」的派風偏向保守,從「人生是苦」的觀念出發,提倡出家苦行,以去惡行善的修持求得個人的解脫,對社會群體的生活和國家民族的命運,往往抱持冷漠的態度,成為日後「小乘佛教」(流行於公元前 550 年 – 公元後 150 年)的主體。

「大眾部」屬於自由派,以普渡眾生為出發點,強調眾生平等,以個人和眾生的解脫為真正的目標,成為日後「大乘佛教」(流行於約公元 150 年之後)的起源。

佛教的基本教義

佛觀(神觀)

佛教的根本教義是「諸法無我」,宇宙萬物都由因緣而生,所以真正的佛教徒是無神論,並不敬拜神佛,即使對佛祖釋迦牟尼表示紀念時,也只以「法輪」、「菩提樹」或「足跡」等象徵性的記號來表達。但是到了公元前三世紀末,希臘文化隨着政治勢力進入印度,希臘佛教徒製作了有形的佛像藝術作品,佛教的思想也受到希臘的影響。西元一世紀前後,大乘佛教在印度興起,不只把釋迦牟尼予以神化,更製造許多的神佛和菩薩。從此以後,大半的佛教徒就成為多神的信仰了。

高層佛教徒大多是無神論者,他們相信自力而不是他力;他們不相信造物主和救贖主,當然也就不敬拜神,他們對菩薩的禮讚是藉以激勵自己學佛的心志。可是,基層佛教徒——大部分自稱是佛教徒的人實際上是多神論者,他們並不懂緣起論、自力信仰等無神的道理,反而膜拜每一尊菩薩,把他們當神明來敬拜。

另一個很大的矛盾,則在於佛教徒追求「要成佛」的這個境界。高層佛教徒自以為是無神論者,他們不要神,可是他們卻想「成佛」,而「佛」那個境界是「完全自如自在,不生不滅,沒有任何的變幻無常,而且是智慧圓滿、能力圓滿、慈悲圓滿,這豈不就是神嗎?

宇宙觀——緣起論

宇宙萬物皆由「因緣」而生(因:主因,緣:助因)。宇宙無確定之起點與終點。當眾生皆敗壞時,宇宙就毀壞了,然後由於一些善的因素再度結合,產生另一個大千世界。正因為宇宙間的萬事萬物是緣生緣滅,一切的現象都如夢境一般短暫、虛幻,所以說「色即是空」,有形體者只是因為「因緣暫時的聚合」而存在,因緣合則生,散則滅,無一物是永
恆不變,所以叫「無常」。

緣起論沒有證據,創造論卻有許多證據,而且這些證據到處可見。(羅一 20)從宇宙和其中萬物(尤其是人類)的奧妙、美麗、豐富、精巧,我們豈不是可以感受到其背後有一位偉大的造物主嗎?

人觀

佛教認為眾生平等,皆有佛性,都是未來的佛,所以人的地位和其他所有的眾生一樣,都是在六道(天道、阿修羅道、人道、畜生道、餓鬼道、地獄道)之中輪迴。而所謂輪迴,指的是上下浮沉的生死流轉,而不是像輪子一樣地依序循環。

有些佛教徒根據佛經,認為世界上第一批人類,是因寫在天上的神仙福報已滿,所以被迫下降來世上,成為人的祖先;大乘佛教卻認為人的存在,是由於五蘊(色、受、想、行、識)藉着因緣暫時集合而成,是六道輪迴聚生之一環。

佛教對人生的看法十分負面,「佛」這個字很能表達其基本精神——在「人」旁邊加一個「弗」字,就是不要做人的意思。行善只是一種修行方式,目的還是要超越人道,因為人生虛空,活着的目的就是追求不要做人,期待超越輪迴進入涅槃。另一方面,從積極的角度說,佛教也講「人身難得」,因為在六道輪迴中,惟有人道可以改變命運,才能夠聽聞佛法開悟,並且形成善惡之業因,影響六道之浮沉,甚至能超脫六道之輪迴。

基督教雖然也認為人一生的勞苦愁煩,轉眼成空(詩九十 10),但是卻認為人可以藉着耶穌得享神所賜在地上的福氣,而不被世上的思慮所牽制,不管有沒有得着,都感謝上帝,對人生是達觀而非否定的。

拯救觀——進入涅槃

佛教基本上不相信造物主,也不相信救世主,而依靠自力救濟,認為人只要不斷覺悟,不斷累積善因、善緣、善業,讓意念、言語、行為各方面都不斷修持精進,自我超越,自我昇華,就可以漸漸找回原有的佛性,有一天總能跳脫六道輪迴,進入涅槃,達到成佛的境界。

這種說法合乎儒家的人本主義,合乎現代人本哲學,也能給人自尊,但是,並沒有提供保證——憑甚麼我們可以相信佛教所應許的解脫是真的呢?「成佛」畢竟只是一種理想,並沒有明確的證據,可以確定我們真的可以進入那個境界;而人藉着耶穌與造物主和好,所得到今生的拯救和來生的福樂卻是滿有確據的。

現代佛教復興的反思

「宣教」活動

傳統佛教也有「宣教」的工作,但並沒有類似基督教那樣活潑、經常和普遍性的宣教。可是,現在的佛教採用類似基督教的佈道會,利用各種大型的場地,甚至開始有了街頭佈道,在街頭唱歌、表演、談道。

談到宣教,基督教最大的特色就是能力,我們有兩大能源:一是聖靈;二是神的愛。聖靈的能力是別人無法模仿的,愛則是我們要繼續發揮的。聖靈的大能是佛教怎麼學也學不來的,因為缺乏聖靈的大能,他們的佈道活動就少了一股勁,所以我們要繼續靠着神的大能做下去,上帝會繼續使用我們去救一些人。

社會參與

社會參與是現代佛教發展的一個重要因素。早在二十世紀 30 年代,太虛法師就開始提倡現代佛教和人間佛教的思想,這種入世思想,成為最近 2、30年佛教界的主流。傳統的佛教只有社會救濟,但現代佛教對於社會的參與,還包括政治、環保、社會問題的關懷,不但興建佛教醫院,也成立社會關懷團體,接觸層面比以前更加廣泛。

早年基督教宣教士來中國和台灣傳福音時,大多兼顧社會關懷,特別在醫療和教育方面的貢獻更是有目共睹。相反地,有些教會把主要的心力用於社會關懷,尤其是十分敏感的政治議題之上,結果反而把我們主要的使命忽略了。

去宗教化

現代佛教復興的另一個主要的原因是「去宗教化」。例如,現代佛教鼓勵人坐禪,不說坐禪是佛教徒的宗教活動,而將它標榜為心靈的修養,對於家庭、工作、智慧、潛能開發、心情調適、人格等等許多方面都有益處。

基督徒在佈道上,可以做的是「去形式化」,而不是「去宗教化」。我們應該有「文化基督化」的負擔,用信仰去光照文化。這要從我們本身做起,我們要讓信仰影響我們這個人的每一個層面,我們不只是靈魂得救,就連思想、情感、意志、人際關係等,也都要更新而變化。真正屬靈的基督徒是每一個層面都在基督裏,這樣才能夠發揮更大的影響力。

與「新紀元運動」結合

與新紀元運動(New Age movement)的結合,也是佛教復興的原因之一。新世紀運動的兩大精神,一是人本的,認為「我就是神」;二是融合的,認為「眾教的精華在我裏面,我可以吸收它來提升無限的自我」。

然而,人就是人,神就是神,這是《聖經》堅持的分界。人想要成為神,這種想法雖然也很高超,卻不真實;那只是一個期許,其實並沒有任何證據可證明人實際上可以成為神。如果造物者說,人不能成為神,而人卻執意要自我膨脹,那麼結局就是沉淪,這是非常可怕的。不可能達到的理想,不但不是真理,而且非常危險,所以我們絕不可模糊神人的分界。

<認識佛教世界>《往普天下去》2021年5-6月號
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